Roberto Celada Ballanti “Filosdofia del dialogo interreligioso”, Morcelliana, 2020, pp. 178, euro 14,00.
Paolo RANDAZZO
Si fa presto a dire “dialogo”. Si fa presto, e spesso si fa male: il dialogo richiede capacità di silenzio e ascolto, empatia e intelligenza, autodisciplina, cultura. Il dialogo, se praticato con serietà, diventa luogo di pace, progetto politico pregno di speranza e questo può accadere ad ogni livello della condizione umana, può attraversare meridiani e paralleli. Certo resta forte l’odio, continuano le guerre, permane la politica come forza e sopraffazione. Oggi però non si può volar basso, malgrado il male che ogni giorno attraversa le vite degli uomini e rispetto al quale siamo mitridatizzati dai media, davvero non si può. Non possiamo non pensare con stupore e gratitudine a quanto è appena accaduto in Iraq, tra le macerie spirituali e materiali di Najaf, Mosul, Erbil. Non possiamo non riflettere su quanto coraggio, volontà d’amore, ascolto, empatia, carità, cultura ha messo in campo Papa Francesco recandosi in Iraq a dialogare con i musulmani e i cristiani di quella terra. A pregare con loro, a chiedere che le religioni considerino abominio e negazione di Dio ogni violenza. Amore e dialogo: nient’altro, nessuna scorciatoia. “Rinunciare al nemico” hanno titolato i giornali, sintetizzando il messaggio di Francesco e non c’è altro d’aggiungere. Ma per non fermarci alla superfice mediatica, per capire la straordinaria grandezza del gesto del papa, occorre guardare al suo significato profetico, ripensare a quanto abbia inciso la globalizzazione sulla necessità di dialogo tra religioni. Occorre considerare il lavorio spirituale e filosofico che sta rivitalizzando il dialogo interreligioso. È di grande aiuto, in questo senso, il piccolo saggio di Roberto Celada Ballanti “Filosofia del dialogo interreligioso” (Morcelliana, euro 14,00). Un saggio denso di pensieri e sapienza, da leggere con apertura di mente e autentica disponibilità di cuore. Una ricerca del senso possibile nel territorio del dialogo tra religioni. Si parte con una riflessione sul mito di Iride e da quanto Raimon Pannikar ha scritto su questo mito illuminante: «Le diverse tradizioni religiose dell’umanità sono come il numero quasi infinito di colori che appaiono quando la luce divina, o semplicemente la luce bianca della realtà, colpisce il prisma dell’esperienza umana: si rifrange in innumerevoli tradizioni, dottrine e religioni. Attraverso ogni specifico colore, in questo caso una religione, si può raggiungere la sorgente della luce bianca». Questo il punto di partenza, ma il campo della ricerca è il confine, la soglia tra le tradizioni religiose. Non è una ricerca semplice, anche se un atteggiamento superficialmente relativistico potrebbe liquidare la questione in due parole. Si tratta di concepire un assoluto religioso che si manifesti pacificamente in forma plurale. Dapprima sono attraversate tre esperienze di dialogo filosofico: il “De pace fidei” di Niccolò Cusano del 1453 con l’idea di religio una, separata dalle religioni positive ma, al contempo, presupposta in esse; il “Colloquium Heptaplomeres” di Jean Bodin del 1588, coraggioso nel suo polifonico pluri-prospettivismo religioso; il dramma “Nathan il saggio” di Lessing del 1779. Un dramma che, al suo III atto, approfondisce la già vertiginosa “Parabola dei tre anelli”: la verità religiosa, nel suo nucleo più antico e inattingibile è custodita nella varietà religiosa. Nella seconda parte del saggio l’autore si confronta con Leibniz ma si sofferma soprattutto sulle pagine di pensatori e scrittori contemporanei: Italo Calvino, Deleuze, Simone Weil e ancora Pannikar. «La via all’universale – spiega – passa per quell’inversione che implica (…) la rinuncia da parte di religioni e Chiese alla logica identitaria fondata sul potere, sull’amministrazione della salvezza, in vista di un’identità più segreta che unisce religioni culture e civiltà ed è già operante nel profondo».
nell’esasperata cogitatio amorosa, opera la congiunzione con l’intelletto possibile». Ma se in Dante (anche) l’esperienza amorosa più lacerante sembra trovare composizione in una più vasta preoccupazione politica che riguarda l’intero genere umano, in Cavalcanti la dimensione soggettiva resta in primo piano e travalica in una specie di morte del soggetto che «dopo la congiunzione con l’intelletto sopravvive come un automa o come la statua di se stesso». Brenet prende l’abbrivio da quest’ultimo snodo concettuale, ovvero dalla dissoluzione del fantasma in quanto oggetto unico d’amore e di conoscenza, e spiega: «Condotto al colmo del suo essere, il sapere fantasmatico conosce un vero e proprio annullamento, come in un diluvio mentale o in un’apocalisse». Il tutto mettendo a fuoco la tensione vitale e il dialogo carsico ma senza soluzione di continuità tra passato e contemporaneità. Una tensione vivissima che si dipana dal pensiero di Aristotele e giunge, attraverso Alessandro d’Afrodisia (II, III sec.) e poi i filosofi arabi medievali – Avicenna, e Avorroè –, Tommaso d’Acquino, la poesia di Cavalcanti e Dante e la riflessione di Meister Heckart, fino a Freud (la “Nota sul Notes magico”, come metafora della processo cognitivo), Hannah Arendt, Ernst Kantorowicz. Il tema è dunque la consapevolezza viva e vitale delle dinamiche della conoscenza del reale, della sua possibilità o negazione: una consapevolezza che certo deve essere attraversata soggettivamente dalla dinamica del desiderio, ma poi deve giungere ad una dimensione collettiva e politica che è l’unico vero vaccino capace di preservare l’umanità dall’autodistruzione.
Sono tre i motivi d’interesse che consigliano la lettura de “La moglie del Rabbino”, il romanzo del grande Chaim Grade che Giuntina ha fatto tradurre da Anna Linda Callow e ha pubblicato di recente. Anzitutto la grandezza dell’elemento narrativo: un elemento formale in cui si può riscontrare non solo l’importanza di questo scrittore (1910 – 1982, nato in Lituania a Vilnius, vissuto nel cuore della esperienza del genocidio nazista degli ebrei e scampato New York), e più generalmente della tradizione europea della letteratura yddish. In secondo luogo la densità del soggetto di questo romanzo, la segreta frustrazione di Perele, figlia di un importante rabbino e moglie di Uri Zvi Ha Kohen Kenisberg, modesto rabbino della minuscola città di Graypeve. Perele con implacabile determinazione manipola la semplicità del marito per vendicarsi del talmudista e rabbino di Horodne, Moshe Mordechai (detto il papa degli ebrei), che da ragazza le era stato fidanzato e l’aveva lasciata poco prima del matrimonio. Una storia che, ben piantata nella realtà che vuol rappresentare, non indugia al simbolismo e colpisce il lettore solo per la sua forza. In terzo luogo, infine, una riflessione sulla ricchezza della cultura ebraica europea e nella fattispecie della cultura yddish. 
In particolare la vicenda di Perele è sbalzata sullo sfondo della tradizione dell’ebraismo ortodosso lituano (diverso dalla mistica chassidica dell’ebraismo polacco) e della polemica che trova su posizioni opposte i seguaci dell’Agudà, tradizionalisti e nemici del sionismo, ritendendo che non vi sia altra via di redenzione per il popolo eletto che la fiduciosa attesa del Messia, e dall’altra parte gli ortodossi del Mizhrai che appoggiano il sionismo. Una ricchezza che continua a essere poco conosciuta, riservando all’ebraismo il ruolo ambivalente di cultura che fiorisce in Europa da millenni e però resta separata e “altra”, quasi a ricordarci che l’altro è esattamente quella parte di noi che ci rifiutiamo di conoscere.
È questo certo il caso delle grandi miniere di zolfo siciliane e della loro presenza, non solo nella memoria di tante famiglie siciliane e nella cultura popolare di buona parte dell’isola, ma anche in numerose e celeberrime pagine della letteratura siciliana (Verga, Pirandello, Sciascia, Rosso di San Secondo): luoghi di sfruttamento bestiale, di schiavitù, luoghi di lavoro e sacrificio, di dolore, di lutto e di affetti stroncati, luoghi di costruzione di ricchezza e di lotta politica, di economia proto-capitalistica, luoghi capaci di generare racconti e fantasmi. È questa la prima difficoltà che affrontano opere come “Pinuccio”, lo spettacolo che Aldo Rapè (attore, regista, teatrante a tutto tondo e da qualche tempo anche direttore del Teatro pubblico di Caltanissetta), ha presentato sabato 23 febbraio scorso sulla scena dello “Spazio Franco” a Palermo. Si tratta della storia di Peppino, un bambino rinominato Pinuccio appena prima di cominciare a lavorare nella miniera di zolfo di Gessolungo a Caltanissetta, a dieci anni: rimasto orfano di padre (zolfataro morto nel buio di quella stessa miniera), diventa “carusu di miniera” e scende a lavorare nudo nelle viscere della terra con gli altri due suoi fratellini (rispettivamente di otto e sei anni). Inutile dire l’orrore che può suscitare oggi il pensiero di un così violenta pratica di sfruttamento che si è abbattuta su bambini inermi nelle nostre terre, in Europa, nel cuore del Mediterraneo, sino a pochi decenni fa. Ciò che conta politicamente è che pratiche del genere siano state abolite e siamo giustamente rifiutate ed esecrate moralmente. Dal punto di vista artistico ne scaturisce il rischio, presente e pressante, di cadere nel già visto/già sentito e quindi, sostanzialmente, di lavorare su qualcosa che non ha vera necessità estetica. Un rischio paralizzante e non facile da evitare del tutto. Aldò Rapè sa trovare però il modo per venirne fuori (quasi) indenne: è il modo è lo stile dell’attore, la cura del linguaggio teatrale e del ritmo, il sorvegliato e lentissimo dispiegarsi della parola d’attore che è suono, corpo, ritmo, consapevolezza storica, incantamento. Interessante, densa di echi e ben calibrata anche la presenza degli apporti sonori prodotti da vivo da Sergio Zafarana. Uno spettacolo insomma lieve e ben fatto, che suscita emozioni e domande che afferiscono, con autenticità, alla sostanza storico-politica del nostro presente e della nostra umanità globalizzata. Certo ci vuole intelligenza e un bel mestiere per arrivare a questo punto ed è la bella sorpresa che in questo lavoro Rapè riserva al suo pubblico.
È possibile cogliere in esso infatti l’esatta concretezza del linguaggio registico di Cutino, che sa stare coi piedi ben piantati per terra senza smarrire al contempo una buona dose di leggerezza e senza nascondere un autentico spessore culturale che non indugia in citazioni né, tantomeno, in auto-citazioni. Dall’altra parte di questo allestimento si accampa invece l’amore incontinente e corrosivo di Palazzolo per la dimensione paradossale della realtà e del linguaggio: prima che gli opposti della realtà arrivino a incontrarsi, questo teatrante con la sua feroce e innocente percezione del mondo, col suo pietoso sarcasmo (e tanto più pietoso quanto più ferreo), con la sua intelligenza veloce e divertita, ne ha già doppiato il giro (il testo è stato pubblicato nel 2007). Questa è la caratteristica più singolare e feconda del teatro di Palazzolo ed è stato bravo Cutino a riconoscerla, a valorizzarla, senza smettere per questo di fare il suo lavoro di regista. Una percezione della realtà feroce e innocente: non c’è nulla, ad esempio, nel personaggio (Ernesto Scossa) di questa piéce che solleciti umane simpatie, tenerezza, comprensione, giustificazioni, nulla. L’ammazzatore è esattamente ciò che appare: un balordo diventato assassino per sfangarsela, un balordo che usa tutta la sua ferocia, necessaria e innocente, grottesca e delirante, per crescere nella sua professione, per “essere” prima ancora di “diventare” qualcuno o qualcosa. Ma siccome nemmeno quella di un balordo è una vita semplice, neppure se sai usare la pistola, neppure se poi ti innamori e provi a scappare, a fuggire, a diventare altro da quel sei (perché lo hai voluto o perché altri lo hanno voluto per te), ecco che il personaggio che dovrebbe rappresentarla è destrutturato, vistosamente duplicato, affidato a due attori, a due corpi, a due parole che s’inseguono e respingono, e non per racchiuderla in una dualità accessibile e rassicurante, ma per moltiplicarla, disperderla, dissiparla si direbbe meglio, in una pluralità di prospettive, voci, storie, di vittime e carnefici, di morti ammazzati ch’erano già morti prima di morire, com’era già morto l’ammazzatore stesso prima che iniziasse lo spettacolo. Ritmo vertiginoso e avvolgente, narrazione post mortem, denuncia sociale, sogno perturbante, black comedy, commedia dei fantasmi, teatro siciliano contemporaneo nell’accezione più colta e aperta: da non perdere. Visto a Palermo, nella Sala Strehler del Teatro Biondo, il 23 febbraio scorso.
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